|
|
|
|
|
БЕРГЕР |
Брокгауза и Ефрона Энциклопедический словарь |
Бергер (Berger) Питер Людвиг (17.03.1929, Вена) - американский социолог, ведущий представитель феноменологической социологии знания, видный идеолог неоконсерватизма, директор института экономической культуры Бостонского университета. Главные работы Бергера посвящены разработке феноменологической социологии знания, социологии религии, теории модернизации и развития стран "третьего мира", проблемам литературы, семьи и т. д. Социология знания Бергера в значительной степени обусловлена влиянием феноменологической социологии Шюца, символического интеракционизма Д. Г. Мида, социологической традиции Дюркгейма и М. Вебера.
В ранних работах "Шум торжественных ассамблей" (1961) и "Двусмысленное видение" (1961). Бергер в духе неоортодоксии критиковал институциональную религию, противопоставляя ее подлинной вере. Широкую известность в США и за их пределами получила книга "Введение в социологию" (1963), где была показана взаимосвязь между "человеком в обществе" и "обществом в человеке". Впоследствии идеи этой книги использовались Бергером при разработке совместно с Лукманом феноменологической социологии знания в работе "Социальное конструирование реальности" (1966).
Социология религии, являющаяся составной частью феноменологической социологии знания, наиболее полно изложена Бергера в книге "Священная завеса" (1967), где, применяя разработанный им совместно с Лукманом понятийный аппарат, он стремится показать взаимосвязь между религией и конструированием человеком социальной реальности, проследить процесс секуляризации в исторической перспективе, понять роль и значение религии в совр. мире. Работа "Слухи об ангелах" (1969) была, по собственному выражению Бергера, "попыткой преодоления кризиса секуляризма изнутри" и возрождения веры в нашем безрелигиозном мире, где о сверхъестественном остались лишь слухи.
Единственной возможностью выхода из кризиса Бергер считает индуктивный подход к интерпретации религиозных истин, восходящий к "теологии сознания" Ф. Шлейермахера. Этот подход представляет собой историко-феноменологический метод исследования религиозных феноменов, позволяющий проследить традицию вплоть до первоначального опыта, уловить сущность этого опыта и сделать свой собственный выбор. Отправным пунктом этого метода является человеческий опыт, а не божественное откровение, а его цель - поиски сущности христианства, в конечном счете приводящие к усмотрению бога, т. е. к вере.
Проблемы модернизации, социального изменения и развития рассматриваются Бергером в работах: "Бездомное сознание" (1973), "Пирамиды жертв" (1975), "Лицом к современности" (1977), "Капиталистическая революция" (1986), "В поисках Восточно-Азиатской модели развития" (1988). В результате контакта с "третьим миром" Бергер пришел к выводу о необходимости диалога с различными религиями, что означало сдвиг "влево" по сравнению с его изначальной неоортодоксальной позицией. В то же время политические взгляды Бергера эволюционировали (вправо", что выразилось в его переходе на позиции неоконсерватизма. В "Пирамидах жертв" (1975) Бергер равным образом осуждал те способы модернизации, которые были реализованы в Китае времен "культурной революции" и в Бразилии в 60-70-е гг., как наиболее характерные примеры экспериментов в рамках социалистической и капиталистической моделей развития. Обе эти модели Бергер считал в то время неприемлемыми с этической точки зрения, поскольку они потребовали колоссальных жертв в настоящем ради предполагаемых целей в будущем. В "Капиталистической революции" (1986), явившейся итогом разрабатывавшейся на протяжении многих лет теории модернизации, всякие сомнения относительно того, является ли благом для развития стран "третьего мира" капитализм и модернизация, у него отпадают и он становится активным защитником капиталистического пути развития.
Соч.: 1) The sacred canopy. N. Y., 1967. 2) The pyramids of sacrifice. N. Y., 1974. 3) The heretical imperative. N. Y., 1979. 4) The capitalist revolution. N. Y., 1986.
|
Современная Энциклопедия |
БЕРГЕР (Berger) (настоящая фамилия Штайнбергер) Хельмут (родился в 1944), австрийский актер. В фильмах Л. Висконти "Гибель богов" (1969), "Людвиг" (1972), "Семейный портрет в интерьере" (1974), а также в фильмах "Романтическая англичанка" (1975), "Салон Китти" (1976) играл героев романтического склада, с глубоко скрытым нравственным надломом или психическим изъяном. |
Культурология. XX век. Энциклопедия |
(Berger) Питер Людвиг (р. 1929) – амер. социолог, культуролог и философ, один из ведущих представителей феноменологич. социологии знания, проф., директор Ин-та экон. культуры Бостонского ун-та.
Область науч. исследований — история и философия религии, антропология, обширная сфера культурных реальностей, истолкованных через призму социологии познания. В работах “Шум торжественных ассамблей” (1961), “Амбивалентное видение” (1961), “Лицом к современности. Очерки по проблемам об-ва, политики и религии” (1977) Б. проводит культурологич. различие между церковной религиозностью и нетрадиц. верой. Высоко оценивая феномен веры в созидании культуры, Б. выступает против секуляризации совр. обществ. сознания, критикует концепции “смерти Бога” и “постхристианской эры”, утверждая, что секуляризованные мировоззрения не в состоянии ответить на коренные вопросы человеч. существования.
Значит, место в культурологии Б. уделено обоснованию социол. знания, его специфики и предназначения. В книге “Введение в социологию” (1963) Б. раскрыл взаимосвязь между “человеком в об-ве” и “об-вом в человеке”. Оценивая социологию как форму сознания, Б. раскрывает обществ, жизнь как драму, обосновывая вместе с тем гуманистич. перспективу развития культуры.
Многие социальные проблемы Б. трактует прежде всего через культурную антропологию. Так, абсурдной в антропол. смысле оказывается идея “перманентной революции”, кит. “культурная революция”. Радикальность и консерватизм социологии можно уподобить, следовательно, позиции человека, к-рый думает смело, но действует осторожно, сознавая свою свободу и ее границы.
По мнению Б., предшественником социологии познания явился историцизм в его дильтеевском варианте. Значит, внимание Б. уделил реификации социальной реальности, т.е. представлению о социальных феноменах как о “вещах”; разрабатывал феноменолог. версию социологии знания (совм. с Т. Лукманом).
Критикуя традиц. учения, занимающиеся анализом лишь теор. знания, он обратил внимание исследователей на обыденное, дотеоретическое знание. Интерпретативная социология Б. настаивает на уважении к идеалам и верованиям людей как некоей социокультурной реальности. Б. уделяет значит, внимание пониманию как методу постижения культурных феноменов и интерпретации разл. смыслов, значимых в их повседневной жизни.
Б. выступил также как социальный мыслитель, изучающий причины культурных мутаций в об-ве. В трудах “Сознание вне очага” (1973), “Пирамиды жертв” (1975), “Лицом к современности” (1977), “Капиталистич. революция” (1986), “Восточно-азиатская перспектива” он рассматривает соотношение обществ, и культурных факторов в общей динамике истории, сопоставляет социальные и культурные циклы, выявляет механизмы модернизации, т.е. преображения об-ва по зап. стандарту. Спектр культуролог, интересов Б. весьма широк.
Соч.: The Social Construction of Reality. A Treatise in the Sociology of Knowledge (with Luckmann Т.). N.Y., 1966; The Sacred Canopy. Elements of a Sociological Theory of Religion. N.Y., 1967; The Heretical Imperative: Contemporary Possibilities of Religious Affirmation. N.Y., 1979; The Capitalist Revolution. Aldershot etc., 1987; Капиталистическая революция: 50 тез. о процветании, равенстве и свободе. М., 1994.
П.С. Гуревич |
Социологический Энциклопедичечкий Словарь |
Бергер (Berger) Питер Людвиг (17.03.1929, Вена) - американский социолог, ведущий представитель феноменологической социологии знания, видный идеолог неоконсерватизма, директор института экономической культуры Бостонского университета. Главные работы Бергера посвящены разработке феноменологической социологии знания, социологии религии, теории модернизации и развития стран "третьего мира", проблемам литературы, семьи и т. д. Социология знания Бергера в значительной степени обусловлена влиянием феноменологической социологии Шюца, символического интеракционизма Д. Г. Мида, социологической традиции Дюркгейма и М. Вебера.
В ранних работах "Шум торжественных ассамблей" (1961) и "Двусмысленное видение" (1961). Бергер в духе неоортодоксии критиковал институциональную религию, противопоставляя ее подлинной вере. Широкую известность в США и за их пределами получила книга "Введение в социологию" (1963), где была показана взаимосвязь между "человеком в обществе" и "обществом в человеке". Впоследствии идеи этой книги использовались Бергером при разработке совместно с Лукманом феноменологической социологии знания в работе "Социальное конструирование реальности" (1966).
Социология религии, являющаяся составной частью феноменологической социологии знания, наиболее полно изложена Бергера в книге "Священная завеса" (1967), где, применяя разработанный им совместно с Лукманом понятийный аппарат, он стремится показать взаимосвязь между религией и конструированием человеком социальной реальности, проследить процесс секуляризации в исторической перспективе, понять роль и значение религии в совр. мире. Работа "Слухи об ангелах" (1969) была, по собственному выражению Бергера, "попыткой преодоления кризиса секуляризма изнутри" и возрождения веры в нашем безрелигиозном мире, где о сверхъестественном остались лишь слухи.
Единственной возможностью выхода из кризиса Бергер считает индуктивный подход к интерпретации религиозных истин, восходящий к "теологии сознания" Ф. Шлейермахера. Этот подход представляет собой историко-феноменологический метод исследования религиозных феноменов, позволяющий проследить традицию вплоть до первоначального опыта, уловить сущность этого опыта и сделать свой собственный выбор. Отправным пунктом этого метода является человеческий опыт, а не божественное откровение, а его цель - поиски сущности христианства, в конечном счете приводящие к усмотрению бога, т. е. к вере.
Проблемы модернизации, социального изменения и развития рассматриваются Бергером в работах: "Бездомное сознание" (1973), "Пирамиды жертв" (1975), "Лицом к современности" (1977), "Капиталистическая революция" (1986), "В поисках Восточно-Азиатской модели развития" (1988). В результате контакта с "третьим миром" Бергер пришел к выводу о необходимости диалога с различными религиями, что означало сдвиг "влево" по сравнению с его изначальной неоортодоксальной позицией. В то же время политические взгляды Бергера эволюционировали (вправо", что выразилось в его переходе на позиции неоконсерватизма. В "Пирамидах жертв" (1975) Бергер равным образом осуждал те способы модернизации, которые были реализованы в Китае времен "культурной революции" и в Бразилии в 60-70-е гг., как наиболее характерные примеры экспериментов в рамках социалистической и капиталистической моделей развития. Обе эти модели Бергер считал в то время неприемлемыми с этической точки зрения, поскольку они потребовали колоссальных жертв в настоящем ради предполагаемых целей в будущем. В "Капиталистической революции" (1986), явившейся итогом разрабатывавшейся на протяжении многих лет теории модернизации, всякие сомнения относительно того, является ли благом для развития стран "третьего мира" капитализм и модернизация, у него отпадают и он становится активным защитником капиталистического пути развития.
Соч.: 1) The sacred canopy. N. Y., 1967. 2) The pyramids of sacrifice. N. Y., 1974. 3) The heretical imperative. N. Y., 1979. 4) The capitalist revolution. N. Y., 1986. |
Новый философский словарь |
(Berger)
Питер Людвиг (р. 1929) — американский социолог, ведущий представитель феноменологической социологии знания. Возглавлял Институт экономической культуры Бостонского университета. Основные сочинения: "Шум торжественных ассамблей" (1961), "Двусмысленное видение" (1961), "Введение в социологию" (1963), "Социальное конструирование реальности" (1966, совместно с Т. Лук-маном); "Священная завеса" (1967); "Слухи об ангелах" (1969); "Бездомное сознание" (1973), "Пирамиды жертв" (1975); "Лицом к современности" (1977), "Капиталистическая революция" (1986), "В поисках Восточно-Азиатской модели развития" (1988) и др. Творчество Б. посвящено разработке проблем феноменологической социологии знания, социологии религии, теории модернизации. Теоретическая концепция Б. синтезирует социологические традиции, идущие от М. Вебера и Дюркгейма, феноменологически ориентированную социологию Шюца и символический интерак-ционизм Мида. В работе "Социальное конструирование реальности" Б. определяет человеческую реальность как реальность социально сконструированную и уделяет особенное внимание исследованию взаимосвязей между институтами и легитимирующим "символическим универсумом" в виде науки, искусства, философия и религии. Религиозный подуни-версум играет стратегическую роль при конструировании и легитимации реальности, благодаря способности религиозных институтов представлять институциональный порядок во всей его целостности, устанавливая стабильную символическую завесу для всего общества ("Священная завеса"). Символические представления интеграции есть то, что Дюрк-гейм называл "религией". Это означает, что для анализа институционального порядка необходим анализ знания о социальном мире, имеющегося у членов общества. В сумме оно представляет собой "то, что каждый знает" — совокупность правил поведения, моральных принципов и предписаний, пословицы и поговорки, ценности и верования, мифы и дотео-ретический массив знания рецептов, передаваемый по наследству. Теоретически сложные легитимации появляются в определенный момент истории институционализации, конструируя "номос" — когнитивно-нормативный комплекс, упорядочивающий индивидуальный опыт членов общества, хранящий смысл и порядок в объективных и субъективных структурах, который вновь и вновь подтверждается в символических объектах или символических действиях. Символический универсум как матрица значений накладывается на общество и индивидуальные биографии, на явления, происходящие в рамках этого универсума; им охватываются и возможные маргинальные ситуации — мир снов, фантазий, смерть, которые ставят под сомнение само собой разумеющийся характер повседневной жизни. Но большинство современных обществ являются плюралистичными, т.е. в них одновременно сосуществуют несколько символических поду-ниверсумов, каждый из которых воспринимается как нестабильный и ненадежный, релятивизируется, а акцент реальности переносится на сферу субъективности. Повседневная жизнь также оказывается все менее проникнутой священными силами в ходе осуществления "субъективной секуляризации", последствия которой определяются Б. как деструктивные и приведшие к "кризису идентичности". Секуляризация как один из моментов модернизации враждебна, по мнению Б., трансцендентному измерению человеческого бытия. Выход из кризиса видится Б. в контрмодернизации и в использовании идущего от Ф. Шлейермахера индуктивного подхода к интерпретации религиозных феноменов, который позволяет проследить традицию до первоначального опыта и сделать собственный выбор.
С.А. Радионова |
Современная западная философия |
БЕРГЕР, (Berger) Питер (р. 1929) - амер. социолог и философ. В молодости эмигрировал из Австрии в США. Ученик <<Шюца>>, один из крупнейших представителей феноменологической социологии. На его взгляды также большое влияние оказали работы <<Вебера>>. Является директором Института экономической культуры Бостонского ун-та, автором целого ряда книг по <<социологии знания>>, социологии религии, теории модернизации. В широко известном труде «Социальное конструирование реальности» (1966), написанном Б. совместно с нем. социологом Т. Лукманом, предложена феноменологическая версия социологии знания. Критикуя традиционные концепции в этой области (<<Мангейма>>, <<Мертона>> и др.), в которых в центре внимания была проблема социальной детерминации преимущественно теоретического знания, Б. переместил интерес на социальный анализ повседневного, обыденного знания, посредством которого людям дается и конструируется социальная реальность. Ему также принадлежат оригинальные работы по теории овеществления (реификации) социальных связей. Его книги по социологии религии «Священная завеса», «Еретический императив», «Слухи об ангелах» и др. вызвали в США интерес далеко за пределами академических кругов. Б. один из ведущих теоретиков амер. неоконсерватизма; в книге «Капиталистическая революция» (1986) он доказывает, что капиталистическое общество является наиболее динамичным из всех известных обществ и обеспечивает своим членам наиболее достойный уровень жизни.
Капиталистическая революция. М., 1994; (совместно с Т. Лукманом) Социальное конструирование реальности. Трактат по социологии знания. М., 1995; The Sacred Canopy. Elements of a Sociological Theorie of Religion. N.Y., 1967; The Heretical Imperative. Contemporary Possibilities. N.Y., 1979. |
Философский энциклопедический словарь |
БЕРГЕР (Berger) Иоганн Эрих (род. l сент. 1772, Фоборг, Фюн – ум. 22 февр. 1833, Киль) – нем. философ; профессор с 1814. В своем соч. «Philosophische Dartstellung der Harmonien des Weltalls» (1808), на котором сказалось влияние Шеллинга, он защищает пантеистическую натурфилософию («Все души пребывают в одной и одна во всех»). В его главном соч. «Allgemeine Grundzьge zur Wissenschaft» (4 Bde., 1817-1827) дано изложение гегелевской «Логики». |
|
|
|
Если вы желаете блеснуть знаниями в беседе или привести аргумент в споре, то можете использовать ссылку:
будет выглядеть так: БЕРГЕР
будет выглядеть так: Что такое БЕРГЕР
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|